Kalós

Inicio » Posts tagged 'poema de parmenides'

Tag Archives: poema de parmenides

Anuncios

Modernos ¿Presocráticos? Ojalá, no estaríamos al borde del abismo

No desconocen lo inmaterial, lo rechazan activamente, las consecuencias han sido y serán devastadoras, la humanidad corre grave peligro

Tales, el gran milesio, uno de los siete sabios de Grecia, descubrió la ciencia, que el universo tiene una inteligibilidad intrínseca, que los fenómenos tienen un orden, conforme a leyes que proceden, según sabemos desde Sócrates, de su forma sustancial. Los modernos rechazan todo esto, por eso: que Dios nos agarre confesados

Tales, el gran milesio, uno de los siete sabios de Grecia, descubrió la ciencia, que el universo tiene una inteligibilidad intrínseca, que los fenómenos tienen un orden, conforme a leyes que proceden, según sabemos desde Sócrates, de su forma sustancial. Los modernos rechazan todo esto, por eso: que Dios nos agarre confesados

En la época y en la sociedad en que comenzó todo, no se conocía la inmaterialidad, la ciencia apenas despertaba, se hacía conciencia, pero estaba adormilada, no conocía todas las implicaciones de su propio existir: Tales de Mileto descubre la ciencia, que los fenómenos del mundo suceden conforme a unas “leyes” a un orden que no responde a espíritus detrás de las cosas, sino al ser mismo de cada ente, en sí mismo y en relación con los demás. Pero explicó todo con agua… Anaximandro, de Mileto también, mete el ápeiron (el infinito) a ser, con los opuestos, el origen del universo y su orden. Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, dice que el origen es aire y retrocede; lo mismo sucede con Demócrito y Leucipo, que inventan el atomismo.

Luego de estos intentos iniciales de explicación del mundo, aparecen expresiones de la inmaterialidad un poco inconscientes, para los que las captan, y un poco muy fuertes para que ellos percibieran exactamente lo que estaban viendo: Empédocles dice que todo es mezcla de amor y odio que penetran la materia, en ciclos, en los que en la medida en que penetra el amor, huye el odio y viceversa. Anaxágoras descubre el Nous, el Intelecto (ojo con las estupideces moderno-nominalistas: que traducen nous como “pensamiento”, bah), como causa general, aunque no pudo verlo detrás de los fenómenos particulares, en los que sólo vio sujeto material y motor mecánico. Heráclito encuentra el Logos, al que llama “rayo” y “fuego”, pero sí lo ve detrás de los aconteceres, si bien, como se ve, no lo tiene por inmaterial, de manera distinta. Parménides se encuentra a ES, ve el abismo infranqueable [por nada que no tenga Poder Infinito y que no sea sumo Ser subsistente] de la nada al ser y, por eso, vio a un ES, acto puro, sin sujeto (por eso no se trata de un “esto es”, sino de ES, como en el Éxodo, 3,14: Dios es el que “ES”), eterno, sin partes, sin distinciones, sin aquí o allá, sin lugar, absolutamente necesario, completamente simple, que no podía ser material. Digo, Parménides no se dio plena cuenta, quizás (así lo hacen parecer sus expresiones), de que su ES no podía tener partes, que tenía que ser simple e inmaterial: por eso, dijo que era homogéneo y redondo (todo equidistante a un centro). También vio que era intelecto e intelección, verdad. Vio que era divino. Y vio que los mortales –Heidegger, que se pregunta, ¡insensato!, “¿por qué el ser y no la nada?”, por ejemplo–, no eran capaces de ver la verdad primigenia: a él mismo le revela todo una diosa… Pitágoras descubre que hay un orden de proporciones en la realidad, como el que se encuentra entre los números y cree que la realidad es número…

La inmaterialidad aparece en Tales, en un orden intrínseco, leyes internas de las cosas y de sus relaciones mutuas; Anaximandro ve la distinción, los cambios y algún algo infinito (ápeiron) que está detrás del ser; Anaxágoras ve que ese infinito, que pone leyes al mundo, un orden inteligible, es un Intelecto, Nous; Heráclito lo llama Logos, como lo haría luego San Juan (en el Principio existía el Logos… y el Logos era Dios… y todo fue hecho por Él y era la Luz del Mundo… y la Vida y Gracia y Verdad); y Empédocles vio que era Amor que produce la unidad de los seres unos y odio que causa la distinción (principio de no contradicción) y abre el paso para que se vea que la realidad es buena y amor (como en San Juan: Dios es Amor: su obra tiene que ser amor, si la causa es proporcional al efecto…); Pitágoras ensancha el camino de la captación del orden y abre la puerta de ese cuarto luminoso, el de la matemática aplicada a la realidad natural.

(más…)

Anuncios

Jorge Luis Borges y la razón de su agnosticismo

O sobre la pequeñez de ánimo del hombre

Jorge Luis Borges, genio y buen hombre. No fue cristiano, pero no fue enemigo de Cristo; más bien, fue su amigo, por parte de su mamá. Ella, con su Fe, puede haber hecho de su hijo un "obrero de la undécima hora"

Jorge Luis Borges, genio y buen hombre. No fue cristiano, pero no fue enemigo de Cristo; más bien, fue su amigo, por parte de su mamá. Ella, con su Fe, puede haber hecho de su hijo un “obrero de la undécima hora”

Jorge Luis Borges fue un gran genio, de eso no hay duda. Fue un hombre capaz de entender todo y de ponerlo en una gran clave literaria, convirtió todo en estética. Además, fue un hombre bueno, un hijo piadoso. A petición de su madre, rezó el Ave María todas las noches de su vida y Dios lo premió: en los últimos instantes de su vida fue asistido por un  sacerdote y recibió los últimos auxilios. Quizás, a quien premió fue a la madre del literato, que se preocupó siempre, cual moderna Santa Mónica, de la salvación eterna de su Agustín. A lo mejor, la Virgen le consiguió esa postrera gracia. No podemos saberlo en esta vida. Posiblemente todo sea una combinación de todas las anteriores.

Borges fue un tipo que tuvo una desgracia en su gran inteligencia. No soy un experto en el autor ni nada por el estilo, pero creo saber que, él entendió mucho de los sistemas pseudo-filosóficos modernos y postmodernos y se infectó de un rasgo de esa postmodernidad: el no creer en nada, el ver a todo como invención humana. Pensaba, Borges, que el hombre es demasiado pequeño para todo, absolutamente todo: incluso para el bien o el mal…

(más…)

La participación platónica y la limitación humana

Una mirada a los fundamentos racionales de la Fe y a la desquiciada deificación usurpadora de los revolucionarios

Platón, ql descubrir la participación, dio uno de los pasos más importantes que haya dado nunca la razón humana, para comprender a Dios, al mundo y a nosotros mismos: la analogía y la distancia del Ser per se y los entes por participación

Platón, ql descubrir la participación, dio uno de los pasos más importantes que haya dado nunca la razón humana, para comprender a Dios, al mundo y a nosotros mismos: la analogía y la distancia del Ser per se y los entes por participación

La doctrina de la participación es una de las más importantes, a la misma vez, del platonismo y del tomismo, es uno de esos puntos en los que el genio de Santo Tomás trasciende las diferencias de mera apariencia en las doctrinas, concretamente, entre el platonismo y el aristotelismo. Al causar un generador hace participar de algo suyo a lo generado; al crear, dar el ser de manera absoluta a lo que no lo tenía de ningún modo, se participa algo fundamental a la causa: el ser mismo. Dios crea, Dios da de su propia naturaleza a unos otros que “saca” de la nada: les participa su propia gloria.

Platón introduce su explicación más importante de la participación en El Sofista, para refutar, a una, a Parménides y a los sofistas, precisamente; mientras define al ser, objeto de la ciencia filosófica y, por ende, al cultor de esta disciplina. El ser, que define como capacidad para actuar y padecer (como una preparación de Aristóteles y Santo Tomás: naturaleza determina modos de obrar, nada causa si no está en acto, todo obra según su ser, etc.), es común a todas las cosas que son y, por tanto, debe ser participado a todas. También son comunes los pares “movimiento-reposo”, “uno-múltiple”, esto es: los términos del principio de no contradicción: el ser y el no ser, el ser éste y NO ninguna OTRA cosa. Pero no todo puede participar de todo: lo contradictorio directamente no puede participar de lo directamente contradictorio. Es aquí donde Platón introduce la definición del filósofo: éste es el que sabe qué cosas pueden participar de qué otras; y el ser es el objeto propio de su arte. “Dividir las cosas de esta manera por géneros y no tomar en modo alguno por otra forma una que es idéntica ni tomar por idéntica una que es distinta, ¿acaso no vamos a decir nosotros que ésta es la obra de la ciencia dialéctica [herramienta básica del filósofo]?”

(más…)